Saturday, August 28, 2010

ලොව ඉදිවන විශාලතම මෛත්‍රීය බුද්ධ ප්‍රතිමාව

මෙම ප්‍රතිමාව වනාහි මෙතෙක් ලොව ඉදිවන විශාලතම මෛත්‍රීය බුද්ධ ප්‍රතිමාව වේ.

මෙම ප්‍රතිමාවෙහි ඉදි වූ පසු පෙනෙන ආකාරය පහත රූපයෙන් දැක්වෙයි. මෙය ඉදි වන්නේ ප්‍රධාන වශයෙන් රටවල් 6 ක සහභාගීත්වයෙනි. මෙම ප්‍රතිමාව නිම වූ පසු එය අඩි 500 ක් උස වනු ඇත.මෙම ප්‍රතිමාව නිමවීම සඳහා යොදා ගනු ලබන්නේ ලෝකඩ නම් ලෝහයයි. එනම් ටින් හා තඹ යන ලෝහ දෙක මිශ්‍ර කර සාදනු ලබන ලෝහයකි. තවද මෙම ප්‍රතිමාව වසර 1000 ක් පවතින පරිදි නිපදවීමට නිර්මාපකයන් කටයුතු කරනු ඇත.

මෙම ප්‍රතිමාව දැනට ඉන්දියාවෙහි අපි හොදින් දන්නා කුසිනාරා ප්‍රදේශයෙහි ඉතා විශාල භූමි භාගයක් පුරා ඉදි වෙමින් පවතී. මේ අතරම මෙහි අධ්‍යාපනය, සෞඛ්‍ය, නවාතැන් මෙන්ම ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය පහසුකම් ද සහිතව ඉදි වීම තවත් විශේෂත්වයකි.

මෙම ව්‍යපෘතිය ගැන වැඩි විස්තර ඔබට පහත වෙබ් ලිපිනය ඔස්සේ ලබා ගත හැක.

http://maitreyaproject.org/

Wednesday, July 28, 2010

පින් පව් වලින් නිවන් දැකිය හැකිද?

බුදු හාමුදුරුවො අපිත් දකින්නැති - බණත් අහන්නැති ඒ කාලේ
නිවන් දකින්නට පින් මදි වෙන්නැති - ඒකයි තවමත් සංසාරේ

යනුවෙන් ගීතයක් අපි සැවොම අසා ඇතිවාට සැක නැත. නමුත් මා හට පැන නැගුන ප්රකශ්නයක් නම් ඇත්තටම අපිට නිවන් දැකිය නොහැක්කේ අපට පින් මදි නිසා ද?
මන්ද යත් එවකට(බුදුන් වැඩ සිටි සමයේ) නිවන් දුටු පුද්ගලයන් දෙස බැලූ කල ඔවුන් සියලු දෙනා පව් නොකර සිටිය අය නොවෙන බව බුද්ධ චරිතයේ එන කතා ඇසුරෙන් අපට පිලිගැනීමට සිදුවන සත්යබයකි.
උදාහරණයක් ලෙසට අප අංගුලිමාල චරිතය මොහොතකට ගනිමු. එම කතාව අනුව අංගුලිමාල වනාහි මිනිසුන් දහසක් පමණ මරා දැමූ පුද්ගලයෙකි. නමුත් බුදුරදුන්ගේ එක් වචනයකින් ඔහු නිවන් මගට පිවිසුනි. නමුත් අප අනුව සිතන්නේ නම් ඔහුට නිවන් දැකිය නොහැකි විය යුතුය. මන්ද යත් මිනිසුන් දහසකට ආසන්න ප්ර මාණයක් මරා දැමූ පුද්ගලයකු කෙතරම් නම් පවු ප්රිමාණයක් කර ඇත්ද? එසේ පින් පවු අනුව නිවන් දකී නම් ඔහුට තව කොපමණ කලක් නිවන් නොදැක සිටිය යුතුද?

මේ සඳහා මා හට තවති උදාහරණයක් කිව හැක. ඒ නම් අප බුදු රජාණන් වහන්සේගේ දකුණත් සව් වන මුගලන් තෙරුන වහන්සේය. උන්වහන්සේ පෙර ආත්ම භවයක මව් හා පියා මරා ආනන්තර්ය පාප කර්මයක් සිදු කර ඇති පුද්ගලයෙකි. එම පාප කර්මය හෙතු කොට ගෙන උන්වහන්සේ රහත් බව අත්කර ගත් පසුවද ඒ සඳහා අනන්ත දුක් පීඩා වින්දේය.
එසේ නම් එයින් අදහස් වන්නේ පවු තිබියදී වුව එය වනාහි නිවනට බාධකයක් නොවන බව නොවේද?
එනම් එයින් අපට එක් නිගමනයකට පැමිණිය හැක. එනම් පින් පව් වනාහි නිවනට බාධකයක් නොවන බවය. මා හට සිතෙන්නේ මෙසේය, එනම් මෙම මත වනාහි මිනිසුන් නිවන් මග ඇහිරීම පිණිස නිමවන ලද දේවල් ලෙසය.

පඤ්ඤාවන්තස්ස ධම්මෝ නායං ධම්මෝ දුප්පඤ්ඤස්ස
ලෙස බුදුරදුන් ප්රෝකාශ කර ඇත. එනම් ධර්මය වනාහි ප්රඇඤ්ඤාවන්තයන්ට බවය. එසේ නම් ප්ර ඤ්ඤාවන්තයන්ට නිවන් දැකිය හැක යනු එහි තේරුමය.
නිවන සඳහා පින් පවු දෙස බලා නොසිට ධර්මය දෙස ප්රාඤ්ඤාව තුලින් බලා හැකි ඉක්මනින් සසරින් එතෙර වීමට අප විසින් කටයුතු කල යුතු නොවේද?
බුදුරදුන්ගේ අවසන් වදන වන "අප්පමාදේන සම්පාදේත" යන බුදු වදන සිහි කරමින් සියලු දෙනාට නිවන් සුව පතමි.

Saturday, July 17, 2010

පින් පව් වලින් නිවන් දැකිය හැකිද?

බුදු හාමුදුරුවො අපිත් දකින්නැති - බණත් අහන්නැති ඒ කාලේ
නිවන් දකින්නට පින් මදි වෙන්නැති - ඒකයි තවමත් සංසාරේ

යනුවෙන් ගීතයක් අපි සැවොම අසා ඇතිවාට සැක නැත. නමුත් මා හට පැන නැගුන ප්රකශ්නයක් නම් ඇත්තටම අපිට නිවන් දැකිය නොහැක්කේ අපට පින් මදි නිසා ද?
මන්ද යත් එවකට(බුදුන් වැඩ සිටි සමයේ) නිවන් දුටු පුද්ගලයන් දෙස බැලූ කල ඔවුන් සියලු දෙනා පව් නොකර සිටිය අය නොවෙන බව බුද්ධ චරිතයේ එන කතා ඇසුරෙන් අපට පිලිගැනීමට සිදුවන සත්යබයකි.
උදාහරණයක් ලෙසට අප අංගුලිමාල චරිතය මොහොතකට ගනිමු. එම කතාව අනුව අංගුලිමාල වනාහි මිනිසුන් දහසක් පමණ මරා දැමූ පුද්ගලයෙකි. නමුත් බුදුරදුන්ගේ එක් වචනයකින් ඔහු නිවන් මගට පිවිසුනි. නමුත් අප අනුව සිතන්නේ නම් ඔහුට නිවන් දැකිය නොහැකි විය යුතුය. මන්ද යත් මිනිසුන් දහසකට ආසන්න ප්ර මාණයක් මරා දැමූ පුද්ගලයකු කෙතරම් නම් පවු ප්රිමාණයක් කර ඇත්ද? එසේ පින් පවු අනුව නිවන් දකී නම් ඔහුට තව කොපමණ කලක් නිවන් නොදැක සිටිය යුතුද?

මේ සඳහා මා හට තවති උදාහරණයක් කිව හැක. ඒ නම් අප බුදු රජාණන් වහන්සේගේ දකුණත් සව් වන මුගලන් තෙරුන වහන්සේය. උන්වහන්සේ පෙර ආත්ම භවයක මව් හා පියා මරා ආනන්තර්ය පාප කර්මයක් සිදු කර ඇති පුද්ගලයෙකි. එම පාප කර්මය හෙතු කොට ගෙන උන්වහන්සේ රහත් බව අත්කර ගත් පසුවද ඒ සඳහා අනන්ත දුක් පීඩා වින්දේය.
එසේ නම් එයින් අදහස් වන්නේ පවු තිබියදී වුව එය වනාහි නිවනට බාධකයක් නොවන බව නොවේද?
එනම් එයින් අපට එක් නිගමනයකට පැමිණිය හැක. එනම් පින් පව් වනාහි නිවනට බාධකයක් නොවන බවය. මා හට සිතෙන්නේ මෙසේය, එනම් මෙම මත වනාහි මිනිසුන් නිවන් මග ඇහිරීම පිණිස නිමවන ලද දේවල් ලෙසය.

පඤ්ඤාවන්තස්ස ධම්මෝ නායං ධම්මෝ දුප්පඤ්ඤස්ස
ලෙස බුදුරදුන් ප්රෝකාශ කර ඇත. එනම් ධර්මය වනාහි ප්රඇඤ්ඤාවන්තයන්ට බවය. එසේ නම් ප්ර ඤ්ඤාවන්තයන්ට නිවන් දැකිය හැක යනු එහි තේරුමය.
නිවන සඳහා පින් පවු දෙස බලා නොසිට ධර්මය දෙස ප්රාඤ්ඤාව තුලින් බලා හැකි ඉක්මනින් සසරින් එතෙර වීමට අප විසින් කටයුතු කල යුතු නොවේද?
බුදුරදුන්ගේ අවසන් වදන වන "අප්පමාදේන සම්පාදේත" යන බුදු වදන සිහි කරමින් සියලු දෙනාට නිවන් සුව පතමි.

Monday, July 13, 2009

අපට මෙයින් මතු ජීවිතයක් ඇත්ද? නැත්ද?

බෞද්ධ දර්ශනයට අනුව නම් බුදුන් වහන්සේ මෙසේ ප්‍රකාශ කර ඇත.එනම් එකල මිනිසුන් කොටස් දෙකක් වාසය කර ඇත.ඇතැම් පිරිසක් විශ්වාස කරගෙන සිට ඇත්තේ ඔවුනට ඇත්තේ මේ ජීවිතය පමනක්ය යන්නය(ශ්වාස්වත දෘෂ්ටිය ).ඇතැම් පිරිසක් විශ්වාස කරගෙන සිට ඇත්තේ ඔවුනට මෙයින් මතුද ජීවිතයක් ඇති බවය( උච්චේද දෘෂ්ටිය ).නමුත් බුදුන් වහන්සේ මෙ දෙකම ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත.මේ අනුව බලන කල නම් අපට මේ ජීවිතය හෝ මෙයින් මතු කියා හෝ ජීවිතයක් නැති බවක් හැගී යයි.මන්ද අප මේ ජීවිතය පමනක්යයි සිතන්නේ නම් එය බුදුන් ප්‍රතික්ෂේප කල ශ්වාස්වත දෘෂ්ටියට වැටේ, මෙයින් මතු ද ජීවිතයක් ඇතැයි සිතුවහොත් එයද බුදුන් ප්‍රතික්ෂේප කල උච්චේද දෘෂ්ටියට වැටෙයි.
නමුත් අද බොහෝ බෞද්ධයින් විශ්වාස කරන්නේ මෙලොවින් පසු ජීවිතයක් ඇති බවය. එනම් පුනරුත්පත්තියයි. නමුත් බුදුන්වහන්සේ පුනරුත්පත්තිය ද ප්‍රතික්ෂේප කරයි.ඒ වෙනුවට උන්වහන්සේ දේශනා කලේ පුනර්භවයයි. උන්වහන්සේටද පුනර්භවයක් නැති බව දේශනා කලේ ඒ නිසාය.නැතුව උන්වහන්සේට පුනරුත්පත්තියක් නැති බව දේශනා නොකලේය.( අයමන්තිමා ජාති නත්තිදානි පුනබ්බවෝ ).එසේ නම් අපට මින් මතු ජීවිතයක් ඇත්ද? මේ ජීවිතය තුල ජීවිතයක් ඇත්ද?
සිතා බැලීම ඔබට බාරය.

Thursday, June 11, 2009

බුදුන් වහන්සේ යනු මනුෂ්‍යයෙක්ද? දෙවියෙක්ද? යක්ෂ්‍යයෙක්ද?

බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයෙන් පසු රජගහ නුවරට වඩිනා විට උන් වහන්සේට උපක නම් ආජීවකයා හමු විය.ශාන්ත ගමනින් වඩිනා බුදුන් වහන්සේ දැක මෙම උපක ආජීවකයාට උන්වහන්සේ හඳුනා ගැනීමට සිත් විය.පසුව හඳුනා ගැනීම සඳහා මෙසේ ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසීය.එනම්,

ඔබ වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙක්ද?
ඔබ වහන්සේ දෙවියෙක්ද?
ඔබ වහන්සේ යක්ෂ්‍යයෙක්ද?

ලෙසය.
නමුත් මෙම ප්‍රශ්න සියල්ලටම බුදු රදුන් පිළිතුරු දුන්නේ මේ ආකාරයටය.

මම මනුෂ්‍යයෙක්ද නොවෙමි? මා මඩෙහිම ඉපිද නමුත් එහි නොගෑවී මඩෙන් ඉහලට ආ නෙළුමක් වැනියයි උදහරණයකින් පැහැදිලි කලේය (තමන් මනුෂ්‍ය සමාජයෙහි ඉපිද ඉන් මිදී සිටින බව පැහැදිලි කරයි. ).ඉතිරි ප්‍රශ්න වලටද එසේම මා දෙවියෙක්ද නොවෙමි. මා යක්ෂ්‍යයෙක්ද නොවෙමි.ලෙස පිළිතුරු ලබා දුන්නේය.

ප්‍රශ්නයට නිවැරදිව පිළිතුරක් ලැබුවද එය නිවැරදිව වටහා නොගත් උපක ඉන් සෑහීමකට පත්ව බුදුන් වහන්සෙට ඔබ සියල්ල ජයගත් යන අර්ථයෙන් යුතුව අනන්තජින යයි නමක් යොදා බුදුන් වහන්සේගෙන් සමු ගත්තේය.
දැන් අපද මෙම ප්‍රශ්නයට දුන් පිළිතුර නිවැරදිව වටහා නොගතහොත් අපද උපක බවට පත්වේ.මෙයයි බුදු දහමේ ආශ්චර්යය.මෙය උපකට පමණක් නොව අපටද අදාලය.බුද්ධ දර්ශනය කාලත්‍රයෙන් තොර වන නිසා මෙම සියලු බුද්ධ වචනය සෑම කාළයකටම වලංගුය.උන් වහන්සේගේ ශ්‍රි මුඛයෙන් යමක් ප්‍රකාශ කළේද එය සෑම කල්හි වලංගුය. සෑම කල්හි සත්‍යය.
එසේ නම් බුදු රදුන් යනු කව්ද? යන්න සලකා බැලිය යුතුය.ඉතින් බුදුන් වහන්සේ යනු මනුෂ්‍යයෙකුත් නොවේ නම් දෙවියෙකුත් නොවේ නම් යක්ෂ්‍යයෙකුත් නොවේ නම් උන් වහන්සේ යනු කවරෙක්ද?
අද බොහෝ දෙනා සිතා සිටින්නේ බුදුන් වහන්සේ යනු මනුෂ්‍යයකු ලෙසය.නමුත් උන්වහන්සේ ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ උන් වහන්සේ මනුෂ්‍යකු නොවන බවය.

තවද උන් වහන්සේ මෙසේ ප්‍රකාශ කර ඇත.

එත්ත නාමංච රූපංච
අසේසං උපරුජ්ජති

මෙහි තේරුම නම් උන් වහන්සේ විසින් නාම රූප දෙක ඉතුරු නැතිවම නැති කල බවය.එනම් උන් වහන්සේ යනු නාමයක් හෝ රූපයක් නොවන බවය.එනම් උන් වහන්සේට නාමයකින් ආමන්ත්‍රණය කල නොහැක.මන්ද බුද්ධ දර්ශනය යනු නාම රූප දෙකින් තොර දහමක් බැවිනි.
එසේ නම් උන් වහන්සේ නිවැරදිව හදුනා ගැනීමට නම් අප විසින් මෙම නාම රූප දෙකින් යුතු ධර්මය දැකිය යුතුමය.
එනම් බුදුන් වහන්සේ යනු සත්වයකු හෝ පුද්ගලයකු නොවන බවය.

ඔබටත් එම සත්වයකු පුද්ගලයකුගෙන් තොර ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු වාසනා වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරමි.

Monday, June 8, 2009

නිර්මල බුදුදහම තුලින් නිවන් දැකීම.

නිවන මේ ජීවිතයෙන් බොහෝ ඈතට දමා එය මෙම ජීවිතය තුල ලබා ගත නොහැකි දෙයක් ලෙස අප චිත්ත සන්තානයන් තුල මුල් බැස තිබූ අවදියක මා හට මෙම ධර්මය ඇසීමට ලැබීමත් මහත් ආශ්චර්යයක් ලෙස මා සිතමි.එය මා හට මෙම ජීවිතය තුල ලැබූ මහඟුම අවස්ථාවක් ලෙසද සලකමි.ඇත්තෙන්ම මෙම ධර්මය අසන විට ලැබෙන සැනසීම මා හට වචනයෙන් විස්තර කල නොහැක.අප සිටින්නේ කෙතරම් වූ මහා ඝන අන්ධකාර මුලාවකදැයි වැටහෙන්නේ මෙම ධර්මය අසන විටය.

මෙම ධර්මය මගින් ලෝකයත් ලෝකනිරෝධයත් මෙම බඹයක් පමණ වූ ශරීරය තුල පෙන්වයි.මෙහිදී බඹයක් යයි කී විට අපට සිහි වන්නේ අඩි 6 ක් පමණ වූ ශරීරයක් ගැනය.නමුත් මෙහි බඹය ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත්තේ ඇස,කණ,නාසය,දිව,ශරීරය හා මන යන්නයි.එනම් උසින් අඩි 6 ක් නොවූවද අප සැවොටම මෙම ධර්මය අයත්ය.මන්ද අප සැවොටම ඉහත දක්වා ඇති පන්චේන්ද්‍රිය හා මන ඇති බැවිනි.

ඔබටත් මෙම ධර්මය පහත වෙබ් පිටු වලින් ඩව්න්ලෝඩ් කර හෝ එම මොහොතේම හෝ ශ්‍රවණය කල හැක.

http://satyagaveshi.org/dowenloads.html
http://maitreyabuddhasasana.com/

මෙම ධර්මය මාගේ මෙන්ම ඔබගේද ජීවිතය වෙනස් කරනු නොඅනුමානය.ඔබටත් ජීවිතයේ ඇති යථාර්තය තෙරුම් කර ගත හැකි වනු ඇත.කෙසේ නමුදු මෙම නිර්මල බුදු දහම ලෝක ධාතුව තුල පැතිරී යන්නේ නම් මෙම ලෝකය නිවී සැනසෙනු නොඅනුමනය.

මා විසින් මෙම බ්ලොගය ලිවීමට හේතු වූයේද මෙම ධර්මය බිඳක් හෝ ඔබට දායද කිරීමටය.නමුත් මා කියනා දේවල් තුලින් ඔබට ධර්මය වෙනස් ආකාරයකට වැටහිය හැක.එම නිසා එම ශ්‍රී සද්ධර්මය ඔබටම ඇසීමට සැලැස්වීම වඩා ඵල දායක බව මා හට වැටහිනි.එබැවින් මා මෙසේ ඔබට ආරාධනා කරනුයේ එම ධර්මය ඔබ විසින්ම අසා වටහා ගන්නා ලෙසය.

මන්ද බුදු රදුන් ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ මෙම ධර්මය "තොප තොපම කර ගත යුතු බවය(තුම්මෙහි කිච්චං ආතප්පං අක්කාතාරෝ තථාගත )."තථාගතයන් වහන්සේලා මාර්ගය පෙන්වයි යන ලෙසය.

ඔබ සැමටද මෙම ධර්මය තුලින් ශාන්තියක්ම අත් වේවා යන්න මාගේ එකම පැතුමයි.

Thursday, May 28, 2009

කරණීය මෙත්ත සූත්‍රය යකුන් එළවීමටද?

අප අසා ඇත්තේ මෙසේය.වරක් ස්වාමීන් වහන්සේලා පිරිසක් වනගතව භාවනායෝගීව සිටියේය.එසේ සිටින එම ස්වාමීන් වහන්සේලාට එක් වරම යක්ෂයන්ගෙන් භාවනා කටයුතු සඳහා බාධා පැමිණ ඇත.පසුව එම ස්වාමීන් වහන්සේලා බුදුරදුන් බැහැ දැක ප්‍රශ්නය ඉදිරිපත් කල විට බුදුරජුන් විසින් එම යක්ෂයන් ගෙන් බේරී සිටීමට කරණීය මෙත්ත සූත්‍රය දේශනා කළ බවය.
නමුත් මෙම කථාවත් සූත්‍ර දේශනාවත් අතර යම් පරස්පර බවක් ඇති බවක් සූත්‍ර දේශනාව තුලින් බලන විට හැඟීයයි.
මන්ද,මෙම සුත්‍ර දේශනාව ආරම්භ වනුයේ මෙසේය.

කරණීයමත්ත කුසලේන
යං තං සන්තං පදං අභිසමෙච්ච

මෙම පද දෙකෙහි තේරුම සිංහලෙන් සලකා බලද්දී,මෙසේ කිව හැක.

ශාන්ත පදනම නම් වූ නිවනට යමෙක් පැමිණ වසනු කැමතිද?,හේ මෙසේ කටයුතුය ලෙසය.

එනම් මෙම සුත්‍ර දේශනාව දේශනා කර ඇත්තේ නිවනට කැමති පුද්ගලයකු විසින් කල යුතු දෙයයි.නැත හොත් මෙය හුදෙක් යකුන් එළවීමට දේශනා කරන ලද සූත්‍රයක් නොවන බව පැහැදිලිය.

මෙම දේශනාවේ අවසාන පද පෙලෙන්ද මේ බව මොනවට පැහැදිලි වෙයි.එම පද පේලිය මෙසේය.

දිට්ඨිංච අනුපගම්ම සීලවා
දස්සනෙන සම්පන්නෝ
කාමෙසු විනෙයියගේදං
නහි ජාතු ගබ්බ සෙයියං පුනරේ තීතී.

මෙහි සිංහල අනුවාදය ගත් විට මෙසේ ප්‍රකශ කල හැක.
දෘෂ්ටියට නොපැමිණි සීලයෙන්,දර්ශනයට පත් වෙයි.
පංචේන්ද්‍රියන් විනයට පත්වෙයි(දෘෂ්ටියට නොපැමිණි සීලයෙන් හසුරවයී).නැවත ඉපදීමක් හෝ ගර්භාවසයකට පැමිණීමක් නැත.ලෙසය.

එනම් මෙම සූත්‍රය වනාහි එසේ මෙසේ එකක් නොව දර්ශනය(නිවන ) ලබා ගැනීමට බුදුන් විසින් දේශනා කරන ලද්දක් බව සුත්‍රය තුලින්ම දැක ගත හැක.එනම් දෘෂ්ටියකට නොපැමිණි සීලයක් අපට ඇති කර ගත හැකි නම් අපටද නිවන් සාක්ෂාත් කල හැකි විය යුතුය.එනම් කිසිම දෘෂ්ටියක් නොමැති තැන නිවන පිහිටන බව ප්‍රකාශ කල හැක.අප විසින් බෞද්ධයකු ලෙස සෑම දෙයක් දෙසම විමසිලිමත් නුවණින් විමසා බැලීම වටී.

අවසාන වශයෙන් මේ ලෝක ධාතුව තුල බුදුදහම ව්‍යාප්ත වේවා යයි ප්‍රාර්ථනා කරමි.